Quan és el moment perquè el Qi i la sang circulin?

La medicina tradicional xinesa presta més atenció a la circulació del Qi i la sang en el cos humà, així com al concepte de Qigong. Creu que moltes malalties són causades per un Qi i la sang insuficients. El temps perquè el Qi i la sang circulin en cada òrgan és diferent, i cada òrgan té el seu propi punt de temps fixat per formar un cicle. Aleshores, quan circulen el qi i la sang per cada òrgan? Deixa'm presentar-te'l ara.

La medicina tradicional xinesa divideix un dia en dotze hores i utilitza les dotze Branques Terrestres per representar-les, segons la teoria dels meridians i meridians. La teoria Meridian Liuzhu és un component important de la medicina tradicional xinesa i és un calendari per estudiar la circulació del qi i la sang al cos humà. La medicina tradicional xinesa creu que la natura i els éssers humans són un tot unificat i que els canvis cíclics de la natura al llarg dels anys, estacions, dies i temps afecten els canvis cíclics corresponents en la fisiologia i la patologia de les persones, com el pols humà, la corda de primavera, la inundació d'estiu, els cabells de tardor i la pedra d'hivern.

Les condicions mèdiques de les persones són majoritàriament lleus al matí, greus al migdia i encara més greus a la nit. Aquestes condicions estan relacionades amb la circulació del Qi i la sang al cos humà, és a dir, en diferents moments, el Qi i el flux sanguini a diferents meridians, la qual cosa té un impacte directe en la fisiologia i la patologia del cos, igual que l'efecte del rellotge biològic proposat per la ciència moderna. La teoria dels meridians creu que la circulació del qi i la sang al cos humà circula sense parar en un moment determinat, formant un gran canal de circulació, és a dir, l'ordre de connexió dels dotze meridians és:

Entre les dotze hores del dia, a quina hora flueix el qi i la sang del cos humà a quin meridià? La medicina tradicional xinesa utilitza les dotze branques terrestres com a referència als ritmes quotidians. El ritme diürn fa referència a l'augment i la caiguda del yin i el yang en el cos humà durant el dia i la nit.

El temps Zi es refereix a les 11:00-1:00 de la nit, també coneguda com a "temps de ren", aquest moment és quan l'energia Yang comença a créixer i nodrir totes les coses, i els éssers humans són els esperits de totes les coses, per la qual cosa s'utilitza com a nom per als éssers humans. La teoria de l'ascens i la caiguda del Qi en la Medicina Tradicional Xinesa creu que el Qi en el cos humà comença a originar-se a partir de l'hora de la mitjanit cada dia. "El Qi es genera després de la mitjanit i baixa després del migdia" (Zhang Jiebin). A mitjanit, el qi i la sang flueixen al meridià de la vesícula biliar. Aquest és també l'origen fonamental de la dita de "The Yellow Emperor's Classic of Internal Medicine" que "els onze òrgans depenen de la vesícula biliar", el que significa que les funcions dels òrgans interns depenen de si es pot generar el qi de la vesícula biliar. La gent sovint té aquesta experiència en la vida diària. La gent se sent adormida a les nou o deu del vespre, però torna a tenir energia a les 11. Això es deu al creixement del meridià de la vesícula biliar. Per tant, en els dotze signes del zodíac, "Zi" és una rata molt activa. Per tant, assegurar-se d'anar al llit abans de les 23 h és mantenir aquesta vitalitat a través del son. "Zi" representa el mes de novembre, posant èmfasi en l'ús de l'emmagatzematge d'hivern per mantenir la salut.

L'hora de Chou es refereix a les 1-3 de la matinada, quan el qi i la sang flueixen al meridià del fetge. El fetge regeix la sang, per tant, garantir un son adequat en aquest moment és nodrir el fetge i la vesícula biliar i nodrir la sang. En comparació amb el Qi, la sang és el Yin i és responsable de l'emmagatzematge, per tant, en els dotze signes del zodíac, "丑" significa "牛", el que significa que, encara que la vitalitat és més gran en aquest moment, no pot augmentar sense caure, només amb moderació i convergència es poden aconseguir coses més grans. indicant que un vol fer alguna cosa però no pot fer res a causa de la fredor. La dita de la medicina tradicional xinesa "El fetge és l'òrgan del general, d'on provenen les estratègies" també expressa el mateix significat. Un general no només ha de ser valent i bon lluitant, sinó que també s'ha de pensar dues vegades abans de prendre mesures.

Yinshi es refereix a les 3-5 de la matinada, quan el qi i la sang flueixen al meridià pulmonar. A l'antiga Xina, el primer mes de l'any comença amb l'any del Tigre i el flux dels dotze meridians s'inicia des del meridià del pulmó, tots dos representen un principi de qui va ser? És el començament de l'energia Yang i també el començament dels éssers humans. L'hora del Yin és també el moment en què diverses parts del cos humà comencen a passar de la quietud al moviment. La demanda de sang i qi en cada part comença a augmentar. En aquest moment, els pulmons, com a "funcionaris del primer ministre", han d'assumir la responsabilitat d'equilibrar el món (cos) i "suprimir" els seus deures. Per exemple, l'augment de la demanda de sang i qi en diverses parts del cos augmentarà la càrrega del cor. És per això que molts pacients cardíacs moren a les tres o quatre de la matinada (la medicina occidental probablement no entén per què moren en aquest moment). Una persona sana hauria d'estar en un estat de son profund en aquest moment, és a dir, completar la transformació de la vida d'estàtica a dinàmica a través del son profund. No obstant això, les persones febles o les persones grans poden experimentar insomni o despertar-se en aquest moment, això és perquè la demanda de sang en diverses parts del cos augmenta i la quantitat de sang subministrada al cervell disminueix en conseqüència, en paraules de la medicina tradicional xinesa, només hi ha "Xuanfa" però no "Sujiang", i la vida està en perill.

Els mnemotècnics per al moment del qi i la circulació de la sang al cos humà són: "Pulmons en Yin, estómac en Mao, melsa en Si, cor en Wu, Wei, bufeta en Shen, You, ronyons en Pericardi en Wu, vesícula biliar en Hai i fetge en Chou".

La medicina tradicional xinesa posa l'accent en seguir la voluntat del cel i moure's segons l'ordre de la natura, si vas en contra de l'ordre, et posaràs malalt, per contra, si segueixes aquest ordre, pots allargar la teva vida. Tothom sap que no t'has de quedar despert fins tard, perquè si ho fas, el fetge, els ronyons i altres òrgans no descansaran prou, i la teva circulació sanguínia no serà l'adequada, la qual cosa farà que emmalalteixis amb el temps.